〔摘要〕 卢卡奇对 现代 性批判的基本路向体现在对现代性批判的基本原则确立｡在《 历史 与阶级意识 》中,卢卡奇对现代性的批判是沿着“商品—时间的空间化—物化意识”展开的,其基本原 则 是资本统治的“抽象化､形式化和合理化”｡卢卡奇对现代性批判的当代价值体现在“继往 ”和“开来”两个方面:“继往”即呈现了马克思对资本现代性批判的维度,“开来”即在 一定程度上开启了西方马克思主义对现代性批判的基本定向｡
〔关键词〕 卢卡奇,现代性批判,路向,价值
作为西方马克思主义的 理论 先驱,卢卡奇和他的《历史与阶级意识》早在20世纪之初就非常 集中并深入地 分析 了现代性 问题 ,并以资本主义 社会 的物化现象为切入点展开对现代性的批 判｡“物化”是贯穿《历史与阶级意识》的一个中心概念,卢卡奇是通过物化理论切入到对 现代性批判的｡
本文通过分析卢卡奇对现代性批判的基本路向,从而揭示其 现代性批判的价值向度,即一方面,在 哲学 上达到了马克思对资本的 政治 经济 学批判的 原则高度,呈现了马克思对资本现代性批判的维度;另一方面,在他之后的许多西方马克思 主义理论家对资本主义社会的批判理论几乎都直接或间接地从他那里汲取灵感,开启了西方 马克思主义对资本主义社会现代性问题批判的基本定向｡
一､卢卡奇的“物化理论”吸收了马克思《资本论》中关于“商品拜物教”的论述
“人与人之间的关系获得物的性质,并从而获得一种‘幽灵般的对象性’,这种对象性以其 严格的,仿佛十全十美和合理性的自律性掩盖着它的基本本质, 即人与人之间关系的所有痕迹”,“我们必须明白,商品拜物教问题是我们这个 时代 即现 代资本主义的一个特有的问题”｡这样,卢卡奇就借助于马克思在《资本论》中对商品拜 物教的论述,从商品出发开始了对现代资本主义社会的批判｡在卢卡奇看来,现代资本 主义社会是一个商品形式占支配地位,对所有的社会生活都起着决定性 影响 的社会｡“因此 ,商品交换在多大程度上是一个社会进行物质代谢的支配形式问题……更确切地说,一个商 品形式占统治地位､对所有生活形式都有决定性影响的社会和一个商品形式只是短暂出现的 社会之间的区别是一种质的区别”｡
卢卡奇进一步指出,即使商品交换对社会内部结构有这种影响,也不足以使商品 形式成为社会的基本形式,商品形式必须渗透到社会生活的所有方面,并按照自己的形象来 改造这些方面｡据此,卢卡奇得出这样的结论,“商品形式向整个社会的真正统治形式的这 种 发展 只有在现代资本主义中才出现了”｡
因此,现代资本主义社会的危机根源于劳动产品成为商品这一资本主义条件 下的基本事实｡但问题是,商品形式如何渗透到社会生活的所有方面从而取得整个社会的统 治地位呢?即商品形式的普遍性在何等程度上成为可能?这个问题确实至关重要,因为它本质地关联着物化现象产生的根源和物化现象的本质问题 ｡根据卢卡奇的分析,物化现象之所以产生,是因为劳动产品完全采取了商品的形式｡劳 动产品一旦成为商品,意味着它失去了和人的劳动的内在关联,成为可以通过比较而进行交 换的同质性的东西,成为完全相同的只有量的差异而没有质的差异的东西｡因为,“一方面 ,劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作,以至于工人同作为整体的产品的联系 被切断……另一方面,在这种合理化中,而且也由于这种合理化,社会必要劳动时间,即合 理 计算 的基础,最初是作为仅仅从经验上可把握的平均劳动时间,后来是由于劳动过程的 机械化和合理化越来越加强而作为可以按客观计算的劳动定额,都被提出来了”｡
在这里,卢卡奇提出了一个非常有意思､本质上乃是至关重要的问题——“时间的空间化 ”｡卢卡奇强调,当资本主义社会中人们的劳动成为合理化､机械化的劳动时,任何创造性 ､任何个体的差异都被视为错误而加以排除｡这样,劳动对人们来说 不再意味着通过创造性的生命活动而确证人的存在,而是意味着把人下降为毫无差别的物来 进行计算和安排｡卢卡奇在这里特别指出,这其实意味着“时间的空间化”｡“这样,时间 就失去了它的质的､可变的､流动的性质:它凝固成一个精确划定界限､在量上可测定的､ 由在量上可测定的一些‘物’充满的连续统一体,即凝固成一个空间”｡
这也就是说,劳动的合理化褫夺了人们通过对时间的体验而确证人的存在方式,进而把 人的存在下降为可以用数字来测量､计算的物的存在｡在卢卡奇看来,“时间的空间化”带 来的直接后果就是现代资本主义社会物化的普遍性｡首先是指资本主义社会中人人都难逃物 化的命运,无产者和有产者都同属物化,即“工人的命运成为整个社会的普遍命运”｡因为 工人商品成为满足需要的唯一形式,“合理机械化的和可计算性的原则必须遍及生活 的全部表现形式”｡也就是说,不仅工人的时间被资本家当作空间来计算,资本家的生命也被同样加以计算 ｡同时,物化的普遍性还表现在我们生活的方方面面都被物化,即不仅仅是我们的物质劳动 过程被物化,而且我们生活的其他方面也被物化了｡卢卡奇在这里提出了物化意识的概念｡ 在他看来,物化意识表现为人们只停留于对眼前事物的认识,只能通过直观的 方法 达到一些 直接性的认识,人们无法深入下去把握真正的现实世界｡人们所看到只是物的世界,只有纯 粹的人与物的世界之间的无限对立,无法自觉到人与世界之间的相互生成｡因为“在直接商 品关系中隐藏的人们相互之间以及人们同满足自己现实需要的真正客体之间的关系逐渐消失 得无法觉察和无法辨认了,所以这些关系必然成为物化意识的社会存在的真正代表”｡
这样,通过商品——时间的空间化——物化意识的批判路径,卢卡奇得出的结论是,物化 导致了现代资本主义世界成为一个自动合 规律 的物,人们或者像 科学 主义者那样直接把 这个世界宣称为一个具有永恒规律的世界,或者承认现在是永恒的｡
按照卢卡奇的见解,商品在现代社会已成为“整个社会的普遍范畴”,从而对现代性批判 的任务就在于戳穿作为商品交换及其结构性后果的物化现象究竟在多大程度上深入到现代人 的生活中｡卢卡奇通过对物化理论批判的路径,揭示了物化理论在《历史与阶级意 识》中对现代性批判处于核心地位,特别是对物化造成的“时间的空间化”问题的批判在 其本质上就已经达到了现代性批判的原则高度｡
二､卢卡奇特别关注的一个问题是:商品形式的普遍性如何制约着在商品中对象化 的人类劳动的抽象
“抽象的､可比较的劳动如何形成为一个这 样的社会范畴形式,并从而对人们全部社会关系的对象性形式具有决定性的影响”｡卢卡奇 提出的这个问题与马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的这样一句话具有本质关联,即“ 把人类的最大部分归结为抽象劳动,这在人类发展中具有什么意义?”
众所周知,尽管当时卢卡奇尚未读到马克思《1844年经济学哲学手稿》,但这里卢卡奇的物 化理论就已深刻揭穿了资本在现代社会取得统治地位的秘密,即把人类劳动抽象化｡至此, 卢卡奇的物化理论就十分清楚地彰显了它的现代性批判原则:抽象化､形式化和合理化｡这 个原则如此重要,以至于卢卡奇通过对劳动过程从手 工业 经由协作､手工工场到机器 大工业的发展历程的考察,力图戳穿抽象化､形式化和合理化的发展如何不可避免地伴随着 工人的个性之愈益加剧地被消除,以及这种人的个性如何在现代性的生产过程中成为谬误的 根源｡
〔关键词〕 卢卡奇,现代性批判,路向,价值
作为西方马克思主义的 理论 先驱,卢卡奇和他的《历史与阶级意识》早在20世纪之初就非常 集中并深入地 分析 了现代性 问题 ,并以资本主义 社会 的物化现象为切入点展开对现代性的批 判｡“物化”是贯穿《历史与阶级意识》的一个中心概念,卢卡奇是通过物化理论切入到对 现代性批判的｡
本文通过分析卢卡奇对现代性批判的基本路向,从而揭示其 现代性批判的价值向度,即一方面,在 哲学 上达到了马克思对资本的 政治 经济 学批判的 原则高度,呈现了马克思对资本现代性批判的维度;另一方面,在他之后的许多西方马克思 主义理论家对资本主义社会的批判理论几乎都直接或间接地从他那里汲取灵感,开启了西方 马克思主义对资本主义社会现代性问题批判的基本定向｡
一､卢卡奇的“物化理论”吸收了马克思《资本论》中关于“商品拜物教”的论述
“人与人之间的关系获得物的性质,并从而获得一种‘幽灵般的对象性’,这种对象性以其 严格的,仿佛十全十美和合理性的自律性掩盖着它的基本本质, 即人与人之间关系的所有痕迹”,“我们必须明白,商品拜物教问题是我们这个 时代 即现 代资本主义的一个特有的问题”｡这样,卢卡奇就借助于马克思在《资本论》中对商品拜 物教的论述,从商品出发开始了对现代资本主义社会的批判｡在卢卡奇看来,现代资本 主义社会是一个商品形式占支配地位,对所有的社会生活都起着决定性 影响 的社会｡“因此 ,商品交换在多大程度上是一个社会进行物质代谢的支配形式问题……更确切地说,一个商 品形式占统治地位､对所有生活形式都有决定性影响的社会和一个商品形式只是短暂出现的 社会之间的区别是一种质的区别”｡
卢卡奇进一步指出,即使商品交换对社会内部结构有这种影响,也不足以使商品 形式成为社会的基本形式,商品形式必须渗透到社会生活的所有方面,并按照自己的形象来 改造这些方面｡据此,卢卡奇得出这样的结论,“商品形式向整个社会的真正统治形式的这 种 发展 只有在现代资本主义中才出现了”｡
因此,现代资本主义社会的危机根源于劳动产品成为商品这一资本主义条件 下的基本事实｡但问题是,商品形式如何渗透到社会生活的所有方面从而取得整个社会的统 治地位呢?即商品形式的普遍性在何等程度上成为可能?这个问题确实至关重要,因为它本质地关联着物化现象产生的根源和物化现象的本质问题 ｡根据卢卡奇的分析,物化现象之所以产生,是因为劳动产品完全采取了商品的形式｡劳 动产品一旦成为商品,意味着它失去了和人的劳动的内在关联,成为可以通过比较而进行交 换的同质性的东西,成为完全相同的只有量的差异而没有质的差异的东西｡因为,“一方面 ,劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作,以至于工人同作为整体的产品的联系 被切断……另一方面,在这种合理化中,而且也由于这种合理化,社会必要劳动时间,即合 理 计算 的基础,最初是作为仅仅从经验上可把握的平均劳动时间,后来是由于劳动过程的 机械化和合理化越来越加强而作为可以按客观计算的劳动定额,都被提出来了”｡
在这里,卢卡奇提出了一个非常有意思､本质上乃是至关重要的问题——“时间的空间化 ”｡卢卡奇强调,当资本主义社会中人们的劳动成为合理化､机械化的劳动时,任何创造性 ､任何个体的差异都被视为错误而加以排除｡这样,劳动对人们来说 不再意味着通过创造性的生命活动而确证人的存在,而是意味着把人下降为毫无差别的物来 进行计算和安排｡卢卡奇在这里特别指出,这其实意味着“时间的空间化”｡“这样,时间 就失去了它的质的､可变的､流动的性质:它凝固成一个精确划定界限､在量上可测定的､ 由在量上可测定的一些‘物’充满的连续统一体,即凝固成一个空间”｡
这也就是说,劳动的合理化褫夺了人们通过对时间的体验而确证人的存在方式,进而把 人的存在下降为可以用数字来测量､计算的物的存在｡在卢卡奇看来,“时间的空间化”带 来的直接后果就是现代资本主义社会物化的普遍性｡首先是指资本主义社会中人人都难逃物 化的命运,无产者和有产者都同属物化,即“工人的命运成为整个社会的普遍命运”｡因为 工人商品成为满足需要的唯一形式,“合理机械化的和可计算性的原则必须遍及生活 的全部表现形式”｡也就是说,不仅工人的时间被资本家当作空间来计算,资本家的生命也被同样加以计算 ｡同时,物化的普遍性还表现在我们生活的方方面面都被物化,即不仅仅是我们的物质劳动 过程被物化,而且我们生活的其他方面也被物化了｡卢卡奇在这里提出了物化意识的概念｡ 在他看来,物化意识表现为人们只停留于对眼前事物的认识,只能通过直观的 方法 达到一些 直接性的认识,人们无法深入下去把握真正的现实世界｡人们所看到只是物的世界,只有纯 粹的人与物的世界之间的无限对立,无法自觉到人与世界之间的相互生成｡因为“在直接商 品关系中隐藏的人们相互之间以及人们同满足自己现实需要的真正客体之间的关系逐渐消失 得无法觉察和无法辨认了,所以这些关系必然成为物化意识的社会存在的真正代表”｡
这样,通过商品——时间的空间化——物化意识的批判路径,卢卡奇得出的结论是,物化 导致了现代资本主义世界成为一个自动合 规律 的物,人们或者像 科学 主义者那样直接把 这个世界宣称为一个具有永恒规律的世界,或者承认现在是永恒的｡
按照卢卡奇的见解,商品在现代社会已成为“整个社会的普遍范畴”,从而对现代性批判 的任务就在于戳穿作为商品交换及其结构性后果的物化现象究竟在多大程度上深入到现代人 的生活中｡卢卡奇通过对物化理论批判的路径,揭示了物化理论在《历史与阶级意 识》中对现代性批判处于核心地位,特别是对物化造成的“时间的空间化”问题的批判在 其本质上就已经达到了现代性批判的原则高度｡
二､卢卡奇特别关注的一个问题是:商品形式的普遍性如何制约着在商品中对象化 的人类劳动的抽象
“抽象的､可比较的劳动如何形成为一个这 样的社会范畴形式,并从而对人们全部社会关系的对象性形式具有决定性的影响”｡卢卡奇 提出的这个问题与马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的这样一句话具有本质关联,即“ 把人类的最大部分归结为抽象劳动,这在人类发展中具有什么意义?”
众所周知,尽管当时卢卡奇尚未读到马克思《1844年经济学哲学手稿》,但这里卢卡奇的物 化理论就已深刻揭穿了资本在现代社会取得统治地位的秘密,即把人类劳动抽象化｡至此, 卢卡奇的物化理论就十分清楚地彰显了它的现代性批判原则:抽象化､形式化和合理化｡这 个原则如此重要,以至于卢卡奇通过对劳动过程从手 工业 经由协作､手工工场到机器 大工业的发展历程的考察,力图戳穿抽象化､形式化和合理化的发展如何不可避免地伴随着 工人的个性之愈益加剧地被消除,以及这种人的个性如何在现代性的生产过程中成为谬误的 根源｡
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